習近平文化思想的人文情懷和實踐指向

發布時間:2024-11-07 14:15:17   來源:中國紀檢監察報

近年來,麥積山石窟藝術研究所等文物保護部門持續加大對麥積山石窟的搶救性保護和預防性保護工作力度,讓千年文化瑰寶持續煥發光彩。圖為日前,游客在麥積山石窟參觀,感受中華優秀傳統文化的魅力。新華社記者 陳斌 攝

作為習近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇,習近平文化思想堅持馬克思主義文化理論同中國文化建設的具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合,著眼物質文明和精神文明協調發展,著眼中華文化主體性的鞏固,著眼人類前途命運休戚與共,提出了一系列關于滿足人民文化需求、增強民族文化認同、促進人類文明發展的新理念、新戰略,彰顯了以文化人的價值追尋,具有深厚的人文情懷。

在西方語境中,“文化”一詞源于拉丁語cultura和colere(意為耕作、栽培、養育等),指的是人類認識和改造自然的活動及其產物。在漢語中,文化由“文”和“化”兩個字組成(所謂“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下”),指的是用符合天道人倫的理性秩序來轉化、濡化、創造。相對而言,西語中的文化側重對自然的改造、對知識之樹的培育;而漢語中的文化則側重對社會秩序的塑造、對生命之樹的滋養。在馬克思主義視域中,文化是指人類在社會實踐活動中創造的物質、精神財富的總和以及所獲得的物質、精神生產能力,是改造自然世界的“人化”和改造人類世界的“化人”的統一,既批判繼承了西方的文化觀,又同古代中國文化觀具有高度契合性。

著眼物質文明和精神文明協調發展,凸顯文化發展的人民性

馬克思主義認為,人們進行兩種生產即物質的生產和精神的生產,因而也就要滿足兩種需要,即物質生活的需要和精神生活的需要,二者相互協調和共同發展,是人的自由全面發展的內在要求。在資本主義現代化過程中,由于兩種生產和兩種需要都被資本控制,最終導致了物的世界增值和人的世界貶值,這里人的世界貶值,集中表現為人的活動和人的精神世界的異化。社會主義現代化的目的,就是要避免資本主義的弊端,在實現物的極大豐富的同時推動人的全面發展。

物質文明和精神文明協調發展,是中國式現代化的鮮明特色,也是習近平文化思想的核心要義。習近平總書記指出,“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時,中華民族精神的大廈也應該巍然聳立。”這一重要論述表明,物質文明的發展并不能自發同步地帶來精神文明的發展,更不能直接等同于精神文明的發展,卻為精神文明發展奠定了堅實基礎,并在客觀上要求精神文明的發展與之協調。改革開放以來,我們在“兩個文明”建設方面取得了豐碩成果,同時也存在拜金主義、享樂主義、極端個人主義和歷史虛無主義等錯誤思潮,網絡輿論亂象叢生等問題。為了實現物質文明和精神文明的協調發展,習近平文化思想強調以科學的理念、合理的制度設計、現實的行動,把經濟社會發展的成果轉化為人的發展成果。

堅持黨的領導與人民至上相統一,保證文化發展的正確方向和立場。馬克思主義認為,統治階級是社會上占統治地位的物質力量,同時也是社會上占統治地位的精神力量。無產階級革命和專政的主要任務之一,就是沖破資產階級虛假意識形態的蒙蔽,建立屬于人民大眾的新文化,而這一任務的完成離不開無產階級政黨的領導。在新時代新征程,實現物質文明和精神文明的協調發展,必須堅持黨的文化領導權,堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位,保障文化建設發展的社會主義性質和方向;同時必須堅持以人民為中心的文化發展立場,始終堅持文化發展依靠人民、文化發展為了人民、文化發展成果由全體人民共享,為中國式現代化注入強大的精神動力。

堅持生產和需要相統一,著力引導和滿足人民的美好精神文化生活需要。在新時代,人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發展之間的社會主要矛盾在文化領域也有體現。破解這一矛盾,一方面要聚焦文化高質量發展,提升文化服務和文化產品供給能力,推動基本公共文化產品和服務均等化,推動區域、城鄉以及社會各階層、各職業人群文化發展的協調化,不斷增強人民群眾文化獲得感、幸福感;另一方面,要正確適應和科學引導人民群眾對美好生活的需要,既要尊重精神文化需求不斷發展的特征,又要強調美好的精神文化生活離不開正確的價值選擇和辛勤的勞動創造;既要重視文化和社會治理的現代化,又要倡導形成自尊自信、理性平和、積極向上的社會形態;既要重視整個國家文明形態的塑造,又要著力提升公民素質、社會文明程度,促進人的全面發展。

堅持個體性與群體性相統一,體現精神生活共同富裕的普遍性和普惠性。文化建設必須著眼于人、落腳于人。這里的人,既是整體性概念,也要落實到個體上。習近平總書記指出,“人民不是抽象的符號,而是一個一個具體的人的集合,每個人都有血有肉、有情感、有愛恨、有夢想,都有內心的沖突和憂傷。”推進文化強國建設,實現全體人民精神生活的共同富裕,要尊重人的尊嚴、價值、利益和情感,著眼滿足人民群眾多樣化、多層次、多方面的精神文化需求,提升文化服務和文化產品供給能力,不斷增強人民群眾文化獲得感、幸福感。

著眼鞏固中華文化主體性,凸顯文化發展的民族性

中華民族是世界上偉大的民族,創造了源遠流長、光輝燦爛的中華文明,為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。1840年鴉片戰爭以后,中國逐步成為半殖民地半封建社會,中華民族在遭受國家蒙辱、人民蒙難危機的同時,也遭受了文明蒙塵的危機,中華文化主體性面臨前所未有的挑戰。伴隨文明蒙塵的是對文明復興的追求,伴隨文化主體性失落的是對文化主體性的重建。在實現現代化的過程中,如何賡續中華文明的突出特性、弘揚中華優秀傳統文化的現代價值,從而鞏固中華文化的主體性,成為仁人志士不懈追求的文化目標。在這個過程中,“全盤西化論”“文化復古論”“中體西用論”等方案均以失敗告終。鞏固中華文化主體性和推動中華文明現代轉型的任務,歷史地落到了中國共產黨的肩上。

在篳路藍縷的百年奮斗中,中國共產黨以馬克思主義的真理之光激活中國這塊古老土地,推動了改變中國面貌的偉大社會革命,始終是中國工人階級、中國人民和中華民族的先鋒隊;以馬克思主義的真理之光激活中華優秀傳統文化的積極因素,推動了中華文明的歷史賡續和現代轉型,始終是中華優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者。中國共產黨弘揚中華優秀傳統文化,繼承革命文化,發展社會主義先進文化,借鑒吸收人類一切優秀文明成果的過程,就是增強中國人民、中華民族文化自覺、文化認同和文化自信的過程,就是重塑中華文化主體性的過程。歷史經驗表明,任何文化要立得住、行得遠,要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力,就必須有自己的主體性。習近平文化思想堅持馬克思主義文化理論同中國文化建設的具體實際相結合,同中華文明的突出特性相結合,充分彰顯了中華優秀傳統文化的歷史意義和時代價值,有力地增強了中華文化主體性。

推動了理論創新。毛澤東同志指出,“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。”我們黨堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合,不斷推進實踐基礎上的理論創新,使馬克思主義具有了民族的形式。馬克思主義中國化時代化的每一次深入發展,都在指導改造中國社會物質形態的同時重塑了中華民族的精神世界,推進了中華文化主體性的鞏固。創立習近平新時代中國特色社會主義思想就是當代中國文化主體性的最有力體現。作為習近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇,習近平文化思想是對中華文化和中國精神時代精華的集中展示,是新時代中國文化主體性的充分顯現,為新時代新征程以文化人、鑄魂育人提供了強大思想武器。

增強了文化自信。文化自信,是文化主體性的堅實根基,也是習近平文化思想的根本立場。對于中華民族而言,走出“古今中西之爭”的文化主體性危機,關鍵在于深化文化自覺和文化自信。建黨百年以來,我們黨堅持以馬克思主義為指導,不斷弘揚中華優秀傳統文化、傳承革命文化、發展社會主義先進文化,重建了中國人的文化自信心、自尊心和自豪感,增強了文化自信。有了文化自信,中國共產黨就有了引領時代的強大支撐,中華兒女的民族認同、國家認同就有了堅實依托,中華文化主體性就能夠充分彰顯。正因如此,習近平總書記強調,文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量。

重塑了文明觀。文化是文明的基礎,文明是文化的升華。鞏固中華文化主體性,不僅需要重塑文明形態,還需要重塑文明觀。習近平文化思想飽含對中華人文歷史的溫情和敬意,深刻洞察中華文明發展和人類文明發展的規律,形成了自立自信的文明起源觀、守正創新的文明發展觀、熔古鑄今的文明形態觀、人自由全面發展的文明未來觀,充分彰顯了中華文明的突出特性,有力增強了中華民族的文化認同,為鞏固中華文化主體性奠定了堅實基礎。

著眼人類前途命運休戚與共,凸顯文化發展的世界性

當今世界,科學技術日新月異、物質生產高度發展、社會交往日益密切,人類文明取得了長足進步。與此同時,世界的百年變局和動蕩變革相互疊加,人類社會潛藏著分化、對抗甚至分裂風險。習近平文化思想堅持胸懷天下,從文化和文明高度深刻回答了“世界怎么了,我們怎么辦”等關乎人類前途命運的重大問題,為中華文明更好走向世界、更好貢獻世界提供了思想指引,為人類文明的整體發展和長足進步提供了智慧方案。

厚植人類情懷。當今世界存在國際關系“失和”、全球治理“失效”和人類發展“失能”等風險,其思想根源在于遺忘和突破了“我們是人類”的底線共識。習近平文化思想堅持馬克思主義“為人類求解放”的理想信念同中華優秀傳統文化天下大同的社會追求相結合,把家國情懷和人類胸懷統一起來,激活了中華文明蘊含的全人類共同價值,為聚焦人類前途命運、建設更加美好的人類文明提供了中國智慧和中國方案。要破解人類生存發展面臨的難題,就必須超越狹隘的民族國家格局,超越制度差異、文化差異的藩籬,樹立關切人類整體生存發展的全局意識,在充分尊重各國道路、制度、文化自主選擇權的基礎上,從不同文明傳統中尋求智慧、汲取營養,推動人類文明健康永續發展。

深化文明交流。西方的“文明沖突論”植根于主客二分的思維方式,是西方文明的排他性和擴張性特征的理論體現。習近平總書記指出,“我們要樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀,以文明交流超越文明隔閡,以文明互鑒超越文明沖突,以文明共存超越文明優越。”促進人類文明健康有序地發展,必須堅持普遍性與特殊性相統一,既要凝聚人類思想理念和價值追求的最大公約數,充分弘揚和踐行全人類共同價值,又要尊重不同文明的獨立價值和獨特意義,使各國傳統文化成為促進本國發展的根之所系、魂之所歸、特色所在,更要深化各國文化和文明交流交融、互學互鑒,讓人類文明在開放包容、多樣發展中獲得持久力量。

推動和諧共生。當今世界發展取得了進步,但由于個人主義膨脹、工具理性盛行、資本邏輯宰制,人類社會出現了生態環境破壞、貧富差距擴大、道德狀況惡化等問題,集中體現為人與自然、人與社會、人與自身關系的異化。習近平文化思想高度重視中華優秀傳統文化中包含的豐富哲學思想、人文精神、教化思想和道德理念及其在時代條件下的繼承和發揚,這對破解主客、我他、身心二分等問題,促進人類社會健康發展具有重要意義。例如,促進人與自然和諧共生,應當充分激活傳統文化道法自然、天人合一的理念;建設和諧社會和諧世界,應當充分彰顯傳統文化講仁愛、尚和合、求大同的思想;重構人的心靈秩序,應當充分弘揚傳統文化中的君子圣賢人格和道德修養功夫。

習近平文化思想堅定人民立場、民族立場、人類立場的統一,充分體現了馬克思主義為人類求解放的理想追求,彰顯了中華文化文以載道、文以化人、文以興邦、文以治世的人文品格,是中國共產黨人堅持為人民謀幸福、為民族謀復興、為世界謀大同初心使命在思想文化層面的生動寫照。面向新時代新征程,深刻把握習近平文化思想人文意蘊和實踐要求,對于實現全體人民精神生活共同富裕,對于增強中華民族的歷史自信和文化自信,對于人類文明和平、發展和繁榮,具有重要意義。(董彪  作者系北京大學習近平新時代中國特色社會主義思想研究院研究員)

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