中華民族自古以來就有著崇德、尚德的傳統。“孝悌忠信，禮義廉恥”被奉為傳統美德的精髓，不僅指導著人們立身行道、進德修業，而且在中國古代的傳統政治中發揮了重要作用。
早在2000多年前，孝、悌、忠、信等觀念就為人們所熟知。《管子》一書提到：“四維不張，國乃滅亡。”古人認為，如果失去了禮、義、廉、恥這“四維”，國家必將覆滅。到戰國時期，孟子提出了仁、義、禮、智的“四端”之說。西漢董仲舒又提出了“五常之說”，仁義禮智信這五種品德成了當時普遍認同的道德標準。到宋朝時，人們愈加認識到了道德的重要作用，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥被放到了一起，形成了“八德”，也被稱作“八行”或“八端”。“八德”自此流傳下來，成為傳統社會所提倡的人的立身之本。孔子說“立愛自親始”“立敬自長始”，儒家思想認為，在“八德”之中，孝是根，悌是本，忠、信、禮、義、廉、恥則是枝葉花果。
孝，簡單來說就是“善事父母”。在中國人眼里，孝養父母是人的天性。父母含辛茹苦地撫養兒女，兒女長大后自然要孝順父母，這是人們知恩圖報、飲水思源的回報意識，是重恩義、講道義的行事原則。
傳統孝德的內容非常廣泛，不僅要養父母之身，而且也要養父母之心、父母之志。養父母之身就是贍養父母，讓父母衣食無憂。養父母之心就是除了尊敬父母外，還必須要做到孔子所說的“父母唯其疾之憂”，即父母僅為兒女的疾病擔憂，而不必為其他事情感到擔憂。如果兒女常常讓父母擔憂，那就沒有做到養父母之心，這就有失孝道。例如，與兄弟不能和睦相處，令父母擔憂，是不孝，所以“兄弟睦，孝在中”。一個人要做到養父母之心，自然能夠對兄弟友悌，做到“財物輕，怨何生”“言語忍，忿自泯”。另外，兒女做出背信棄義、傲慢無禮、不講廉恥、言而無信等行為都會讓父母擔憂或者蒙羞，這都是不孝的表現。因此，一個真正的孝子必然是懷德守義、明禮知恥之人，不僅能夠侍奉長輩，還力求自己德才兼備，讓父母能夠安心落意。作為官員，養父母之心還包括忠于職守、清廉公正等方面的內容。如果官員以權謀私，不僅會令父母擔憂其因違反國法而入刑，其所作所為還會讓雙親蒙羞，這也是古人常講的“德有傷，貽親羞”。如果一個人能念茲在茲，自然一言一行都會小心謹慎，時刻警醒自己，這樣不僅不會徇私，反而會講忠信、存禮義，珍惜名節。這就是古人所講的“求忠臣必于孝子之門”。而養父母之志，就是《孝經》上所說的“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”。如果兒女能夠用自己的才識能力，孝養天下、造福蒼生，父母亦能與有榮焉。通過以孝為根、以悌為本的修身，人們就可以處理好家庭及個人交往中的各種倫理關系，做到講信守義、明禮知恥，并且還能進一步為國盡忠，造福百姓。
中國自古以來就重視血緣關系，重視孝悌之德。在古代的宗族家訓中往往都會有“父慈子孝”“兄友弟恭”的教導。但除此之外，孝悌還有更高層次的要求。于孝而言，要把愛父母的心推而廣之，去善待天下所有的父母，做到“老吾老以及人之老”，然后再進一步用這一顆仁愛之心去關愛全天下的人。于悌而言，要把對兄弟姐妹的愛推而廣之，把身邊的朋友、同門都作為兄弟姐妹來敬愛關心，甚至將所有友善的國家都視為兄弟友邦，做到親仁善鄰、協和萬邦。也正是因為這種“四海之內皆兄弟”的胸懷和文化接納性，古老中國被譽為“禮義之邦”。可見，在中國傳統文化中，“愛人”從愛自己的父母親人做起，然后愛其長上以及他人，進而“仁民而愛物”，直至“渾然與萬物同體”。這種由近及遠、推己及人的自然親情，符合中國古人的道德心理與道德情感，成為儒家思想道德體系的靈魂。
《論語·學而》篇曰：“孝弟也者，其為仁之本與。”孝悌之德培養了人們的愛敬之心，當這種愛打破血親的界限，向外擴展之時，會使人自覺地生發出向善、向美的追求，生發出忠、信、禮、義、廉、恥之德。中國自古便有“移孝作忠”的說法。孝不僅指孝養父母，還包含著孝養天下的高尚情懷。古人所提倡的忠孝，也并非“愚忠愚孝”，而是以道義、以天下蒼生的福祉為最終旨歸。《荀子》中明確指出不體恤君主的榮辱，不考慮國家的命運，一味投合君主，茍且容身的人是“國賊”。可見，儒家推崇的忠君，并非是不顧道義、不論是非的忠君，而是協助君主“弘道”。另外，事親之道還講究循禮從義。事親以禮，是通過注重禮儀細節的周到來昭顯親情的可貴。同時禮貴中道，人們在禮的規范下恰到好處地行孝，比如規定“三日而食，教民無以死傷生”，教導人們不可過分沉溺于喪親之痛，以致絕食損毀自己身體。當父母有過，子女從義而行，勸諫感化，如此才是行孝。事親循禮、諫親從義延展到社會上便是知禮守禮，德合乎義，延展到政治上便是崇德尚禮，合乎法度，正言直諫，公正嚴明。
總之，傳統“八德”代代相傳，潛移默化地塑造了中華民族獨特的價值體系，使得中華優秀傳統文化在道德理念和價值追求上都呈現出強烈的君子風格，比如重情誼，講信義，揚道義，講究和而不同、包容并蓄等，形成了中華民族特有的精神氣質和文化基因。（郭家瑞）